නිවේදනයයි!!

අපගේ වෙබ් අඩවිය සමග රැදී සිටි ඔබ සැමට ස්තුතියි, ඔබේ ශක්තියත් සමග අපි තවත් අලුත් වී නව මුහුණු වරකින් www.soduruisobadahama.com වෙබ් අඩවිය තුලින් ඔබට සමීප වීමට තීරණය කර ඇති බව කරුණාවෙන් සලකන්න. දැන්ම පිවිසෙන්න. ස්තුතියි.
                 මෙයට , හල්පිට පී සෝමරත්න

මානසික ආතතියෙන් මිදෙන මග

සතුටෙන් සිටින්නට මගක්

පිපෙන මල් කැකුළු තලමුද ? පිපෙන්නට ඉඩදෙමුද?(පළමු කොටස )

මේ කරුණු කීපය සමාජය තුලට ගලාගෙන යන්නට ඉඩ සකස්කර ගැනීම දිගු කලක සිට තිබුණු බලාපොරොත්තුවකි . අද සමාජයට බුද්දිමතුන් හිගයක් ඇත .උවමනාවක් ඇත .හැමදෙනාම මේ ගැන කතා කරති .විමසිලිමත් වෙති .නමුත් අපි සමාජයේ ගැබුරට ගිහින් බලමු . අද මල්කැකුලුවන් දරුවන්ගේ මානසික මට්ටම සිරගත කර ඇති ආකාරයක් .අපට පෙනේ .දෙමාපියන් සියලු දෙනාම දරුවන්ට ආදරය බව අපි දනිමු .එහි තර්කයක් නැත . නමුත් ප්‍රශ්නය එය නොවේ . ආදරය කියා ඔව්න් සිතතත් ඒ ඔව්න්ගේ සිත් තුල ඇති
අසාවන්ය .එය මෝහයයි,.මෝඩකමේ ගති ලක්ෂණයි.

ඔබ සිතන්න ,දරුවකු පෙරපාසල් අවදියේදී දෙමාපියන්ගේ හැසිරීම් රටාව දෙස කුඩා මල් කැකුළු වලට නිදහසක් නැත. සිතීමට ආහාර ගැනීමට කතා කිරීමට  නිදහසක් නැති බව අප දැක ඇත. පොත් බැගය පිටේ එල්ලාගන පයින් ඇවිදගන යාමට ඉඩක් දෙනවාද? පොත් බැගයේ බර නොහදුනන දරුවා  පවුලක බර හදුනා ගනීද?ඔහුට පයින් ගමන් කිරීමට අයිතියක් දී නැත.අම්මා හෝ තාත්තා විසින් ඔවුන් වඩාගෙන පෙර පාසල වෙත ගෙන ගොස් පුටුවද පිසදමා වාඩි කරවයි. මෙසේ දරුවාගේ මනස සිර කරයි.දරුවාගේ පුටුවවත් පිස දැමීමට හුරු නොකරන තත්වය උඩ ඔවුන් පන්ති කාමරය පාසැල නිවස පරිසරය මේවා පිරිසිදුව තබා ගනීද?

මේ අයුරින් සිරකරගෙන හැදෙන දරුවාට නිදහසේ සිතීමේ තනියෙන් වැඩක් කිරීමේ ශක්තිය වැඩෙයිද?මෙසේ ටිකෙන් ටික ලොකු මහත්වන දරුවා විභාග  තුලට කොටුකරමින් කටපාඩමින් විභාග  ලියන දරුවකු බවට පත් කරයි.මේ තුලින් ඔහුගේ සිතීමේ ශක්තිය වර්දනය වන්නේ නැත. මෙම වැරදි ක්‍රමයෙන් අප මිදිය යුතුය.කුඩා දරුවාට ක්‍රියාකාරකම් ලබා දෙමින් දෙමාපිය රැකවරණය මත ඔහුගේ වැඩකටයුතු එකිනෙක ඔහු නිදහසේ  සිතන්නෙක් කල යුතුය. ලස්සන මල් දකින විට මේ මල් පෙන්නා මල් වලට ලස්සන පාට ලැබුනේ කොහෙන්දැයි අසන්න . එවිට ඔහුට නැගෙන ප්‍රශ්න තුලින් සිතන්නෙක් බවට පත් කරන්න. මේ පුංචි කැකුළු ස්බාදහමේ කොටසක් බවට පත් කරන්න. ඇල, දොළ ගංගා මේවා ඔවුන්ට පෙන්වන්න. දැන් වී ඇත්තේ ඔවුන් ඒවාගෙන්  ඈත් කිරීමයි.කොන්ක්‍ර්ට්කාමර වලට කොටු කිරීමයි. සොබාදහමින් ඈත් කිරීමයි.මෙය විශාල ලිපියක් නිසා අදට නවතිමි.  

වෙබ් පිටුව ගැන අදහසක්

රාමු බිදගෙන ඉදිරියට

මොවුන් දෙදෙනා අතර අදහස්  හුවමාරුවක් සිදුනොවනු ඇතිබව අපට සිතිය හැකිද ?.නමුත් එය අපට නොදැනේ .එසේ වුවත් සන්නිවේදනයක් සිදු නොවනු ඇති බව අපට සිතිය නොහැක .
  

ඉතා කුඩා මේ දෙදෙනා කුමක් කතා කර ගනීද? එය අපට නොදැනේ නොඇසේ . නමුත් ඉදිරියේ ඇති කරදරයක් ගැන කියනවා විය හැක. මේ සන්නිවේදනය කෙසේ විය හැකිද?එය ප්‍රශ්නයකි. 

නමුත් අපට නොපෙනෙන නොඇසෙන සියලුම දෙය අපි නැතිදේ, සිදු නොවන දේ ලෙස නිගමනය කිරීමට පුරුදු වී සිටියි. අපේ මනස තුල ඇත්තේ සීමිත මතකයන් කොටසකි. අපේ ඇසට පෙනෙන්නේ ඉතාම සීමිත දර්ශනයකි. නමුත් ප්‍රඥාවේ ඇසට විශාල පරාසයක් දැකිය හැකිය. අපි නොදකින දෙය නොඇසෙන දෙය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අපිට අයිතියක් ඇත්ද? ටිකක් සිතන්න. අපේ මනස රාමු වලට අපි විසින් හිර කරගෙන ඇත. අපේ මනස විශ්වයට මුදවා හැරීමෙන් සත්‍ය අවබෝදය එතනදී හමු වනු ඇත. 

වෙනස් වීම

මේ ලෝකයේ ඇති සියලුම දේ වේගයෙන් වෙනස්වෙමින් පවතී .එය ඉතාම වේගයෙන් සිදු වෙන ක්‍රියාවලියක් නිසා අපට බැලූ බැල්මට එය තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. ශරීරය නමැති ලෝකය තුලද මෙම වෙනස්වීම ශීග්‍රයෙන් සිදු වේ. එය යම් හෙයකින් අපට තේරුම් ගැනීමට පුළුවන. සමාන්තරව එකම වේගයකින් එකම දිශාවට යන වාහන දෙකක් ගැන සිතන්න. මේ වාහන දෙකෙහි යන අයට  පෙනෙන්නේ එකම තැන සිටින ආකාරයයි. නමුත් වාහන දෙක වේගයෙන් වෙනස් වේ.

ලෝකයේ විපත්ද නැත. ඇත්තේ වෙනස් වන බව අප නොදැන සිටීමයි. සොබාධර්මයේ සිදු වන යම් වෙනස් වීමකට අපි බොහෝ කම්පා වෙමු. නමුත් එය හොද අවභෝදයකින් සිටියේ නම් අපිට එතරම් කම්පාවක් ඇති වනේ නැත. මේ අනුව සිතන විට දුක සැප, නින්දා ප්‍රසන්සා, ලාභ අලාභ මේ සියල්ලමද ඒ ආකාරයෙන්මය. මේ දේවල් අප කරා ලගා වූ විට දුකක් කෝපයක් කල කිරීමක් ඇති වනේ මෙවැනි වෙනස්වීම් සිදුවන  වන බව අප නොදැන සිටීම  නිසාය.

ඔබට මේ කරුණු තුලින් යම් දෙයක් වැටහෙන්නට පුළුවන, එනම්, මේ ලෝකයේ ඇති සියලුම දේවල් අනිත්‍ය කියන ස්වභාවය තුල පවතින බවය. අපට ඇති ප්‍රශ්නය  වන්නේ අනිත්‍ය දෙය නිත්‍ය යැයි සිතාගෙන සිටීමයි. අපේ සිතතුළ පවතින මේ නිත්‍ය භාවය ආරක්ෂා කර ගැනීමට අප කොතරම් වෙහෙස මහන්සි වෙනවාද. සරල ලෙස ඔබ ඔබේ නිවස උපමාවට ගන්න. ටික දිනක් ගිය විට මෙහි පරණ වීමක් ඔබට පෙනෙන්නට පුළුවන. නැවතත්ඉබ එයට තීන්ත ගාමින් අලුත්වැඩියා කිරීමට පෙලෙබෙනු ඇත. ටික කලකින් එයද පසුගිය තත්වයටම වැටෙනවා ඇත. දැන් ඔබට මේ ස්වභවය ගැන ටිකක් හෝ වැටහෙනවා ඇතැයි සිතමි. ශරීරයේ තත්වයද එසේමය. ශරීරයේ වෙනස්වීම දරාගැනීමට නොහැකි නිසා අපි මොන තරම් තාවකාලික පිළියම් යොදනවාද.

විශ්වයේ පවතින මේ සත්‍යතාවයන් හොදින් වටහා ගත තිලෝගුරු බුදුරජානන් වහන්සේ මේ විෂයන් ගැන අපට හොදින් වටහා දී ඇත.  සිදු වී ඇත්තේ මේ ධර්මතාවයන් අපි අවබෝද කර ගැනීමට උත්සාහ නොකිරීමයි. ඒ අවබෝදයන් අපි ලබා නොගැනීම නිසා මහත් දුකකට වේදනාවකට පත් වී ඇත. සුළි සුළං, ගන් වතුර, නාය යෑම්, ගිනිකදු , සුනාමි මේ සියල්ලම අනිත්‍ය ලක්ෂණයන්ය. වෙනස් වීමේ ස්වභාවයන්ය. එසේ නම් සිදු විය යුත්තේ කුමක්ද? මෙවැනි දේවල් ලෝකයේ ඇති වන බව අපි අවබෝද කර ගැනීමයි. එම අවබෝදය තුලින් යම් තාක් දුරට මෙම විපත් වලින් අපට මිදීමට පුළුවන.

මේ අනිත්‍ය ස්වභාවය එක් ජාතියකට , ආගමකට , රටකට ආදී වශයෙන් වෙනස් වන්නේ නැත. සියලු දෙනාට පොදුය. සියලූම වස්තූන්ට පොදුය. සියලූම පරිසරයන්ට පොදුය. මෙවැනි විෂයන් ගැන අප සියුම්ව කල්පනා කල  යුතුය. අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කල යුතුය. ඔබේ ආගම මෙවැනි සත්‍ය වටහා ගැනීමට බාධාවක් නොවේ. ඔබ කල යුත්තේ ඔබ තුලින් පරිසරය තුලින් වෙනස් වීම් තුලින් මේවා අවබෝධ කර ගැනීමයි. එවිට කම්පා වීමකින් තොරව අපි මේ ජීවත් වෙන සුළු කාලය සතුටින් ගෙවා දැමීමට හැකි වෙනු ඇත.

මයා රස

ඔබ ආහාරයට එකතු කර ගන්නා රසකාරකයන් කොතරම්ද, කියා කල්පනා කර බලන්න. මෙහි ඇත්ත ස්වභාවය අපි බලමු. ස්වභාව ධර්මය විසින් නිර්මාණය කර ඇති විවිධ රස තිබෙන ආහාර ඇත. එළවලු පලතුරු ධාන්‍ය මේ අතර වේ. නමුත් මේවා අපි ආහාරයක් ලෙස පිළියෙළ කර ගන්න යාමේදී, වෙනාදාට වඩා අමුතුවෙන් රස කාරකයන් යෙදීමට මිනිසුන් පුරුදු වී ඇත.

අපි ආහාර ගුලියක් මුව තුලට ඇතුළු කරන වෙලාව ගැන කල්පනා කරමු. එය දිවට ස්පර්ශ වෙන්න ඉතා අල්ප වේලාවක් අපිට ඔය අලුතෙන් එකතු කල රසය දැනේ. ඒ මොහොත කොතරම් කුඩා මොහොතක්ද, නමුත් එවැනි රසායනයන් ශරීරය ඇතුලට ගිය විට එහි ක්‍රියාත්මක වීම කොතරම් දිගු කාලයක්ද, එහි ප්‍රති විපාක කොතරම් හානි කරද, ස්වභාව ධර්මය මේ හැම දෙයක්ම නිර්මාණය කර ඇත්තේ යම් රසයක් පාටක් ඇතුවමය. වී ඇත්තේ කුමක්ද, එයට අපි විරුද්ධ වීමයි රස තණ්හාව නමැති රෝගය අපට වැලදීමයි. මේ යන විදිහට නිෂ්පාදකයන්ගේ තණ්හාව නිසා ඔවුන් විවිධ රස කාරක නිපදවනු ඇත. මේ කිසිවක් ගැන අවභෝදයකින් තොරව මෙවැනි දේ පරිහරනය කිරීමට අපි පුරුදු වී සිටිමු. අවසානයේ අපි සියලු දෙනාම ලෙඩුන් බවට පත් වනු ඇත.

 මොහොතක් සිතන්න. දිවට ස්පර්ශ වන ඉතා ස්වල්ප මොහොත ගැන සිතා අපි කෙතරම් මෝඩ වී ඇත්ද, කර යුත්තේ කුමක්ද, මේ දිව නමැති ආයතනයෙන් අපට මවා දෙන රසතන්හාව භුද්දියෙන් සිහිපත් කරමින් එය ඉවත් කර ගැනීමයි. එවිට අනාගතයේදී මෙම උවදුරින් අපට ගැලවිය හැක.

ඩෙංගු මාරාන්තිකයි

අද ඩෙංගු රෝගය මුළු ශ්‍රී ලංකාවම බිය වද්දා ඇත. මෙය ජාතික ප්‍රශනයක් බවට පත් වී ඇත. කුඩා මදුරුවකු මෙතරම් ජව සම්පන්න මිනිසාට අභියෝග කර ඇත. අද රෝහල් වල අතුරු සිදුරු නොමැතිව ඉතා විශාල රෝගී සංඛ්‍යාවක් නිසා ප්‍රතිකාර කිරීමටද අපහසු තත්වයට පත් වී ඇත. මෙයින් ශ්‍රී ලාංකීය  ජාතියට අහිමි වන ජිවිත සංඛ්‍යාවද ඉතා  විශාලය. මෙයට වයස් බේදයක් නැත. ජාති බේදයක් නැත. ආගම් බේදයක් නැත. පුංචි මදුරුවකු දෂ්ඨ කර සැනින් මෙවැනි අති  බිහිසුණු තත්වයක් නිර්මාණය වීමට හේතුව අපි සොයා බලමු.

මෙම ලොව සියල්ල සිදුවන ධර්මතාවයක් ඇත.මෙවැනි බිහිසුණු ඵලයක් ඇති වීමට කුමක් හෝ හේතුවක් තිබිය යුතුය.අපි මේ හේතුවට විසදුම් සෙවිය යුතුය.එයට කිසිම බේදයක් නැත.දැන් අපි මේ මදුරුවා බෝ වන තැන් දෙස සොයා බලමු.අපි විසින් පරිබෝජනය කරන කුඩා භාජන ,පොලිතින් පැකට් වර්ග යන මෙවැනි දේවල් බැහැර කිරීමේ අපේ ශික්ෂණය කුමක්ද? මෙය ධර්මරාජ්‍යයක් යැයි කියා ගන්නා රටකි.නමුත් බුදුපියාණන් වහන්සේ පරිසරයේ පවිත්‍රතාවය ගැන විශාල අවධානයක් යොමුකර තිබු බව අපි අසා ඇත . අපගේ මේ පිළිවෙල සාදාගැනීමට නිවැරදි සීලයක් අවශ්‍ය වී ඇත.

මේ සීලය අපි තුලින්ම උත්පාදනය කරගත යුතුය. මේ ගන්න සීලය තුලින් විශාල මිනිසුන් ප්‍රමාණයක් සුවපත්වනු ඇත. එසේ නම් එයද භාවනාවක් වනු ඇත .මෙය සබැ  මෛත්‍රී  භාවනාවයි. ධර්මරාජ්‍යයක  මෙවැනි ධර්ම  අභ්‍යාසයන්  ක්‍රියාත්මක කල යුතුය.මෙවැනි අභ්‍යාසයන්ගෙන්  ජාතික ප්‍රශ්න විශාල ප්‍රමාණයකට පිළිතුරු සෙවිය හැක.මේ  පුහුණු කිරීම් තුලින් අපි නිවැරදි ක්‍රියාත්මක ධර්ම මාර්ගයකට වැටෙනු ඇත.

සිතන්න, ධර්ම මාර්ගය  යනු භාවනා කිරීම නොවේ.පුජාවන්  පැවැත්වීමද, නොවේ. අපේ   සිත පුහුණු  කිරීමයි. එම පුහුණු කිරීම තුලින්  සොභාදහමේ  වෙසෙන සත්වයා   නිරෝගී සුවපත් බාවයට පත් වනුඇත.

ඔබට නොපෙනෙන ඔබේ සිත

හද, මන, සිත, මේ හැම වචනයකින්ම අදහස් කරන්නේ එකම දෙයකි.සිත ගැන කතා කරන පමණකින්ම අපට දැනෙන්නේ එක් ඒකකයක් එක් ආයතනයක් විදිහටය. නමුත් ඇතිවන, පවතින, නැතිවන කුඩාම ඒකක බිලියන ගානකින් සැදුනු  ජල ධාරාවක් වැනි ච්ත්ත   පරම්පරාවකි. ඉතා සියුම්ව බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් දේශනාකර  ඇති, මෙම සිතේ විග්‍රහය ඉතා සරල වහරකට ඔබට ගෙනදීමට ගන්නා උත්සාහයකි.

මෙතැන් පටන් අපි මේ චිත්ත පරම්පරාවට ගංගාවක් ලෙස උපමා කරමු. එම ගංගාවට අපේ ශරීරයේ ඇස ,
කන, නාසය දිව, ශරීරය ඉන්ද්‍රියන්ගෙන් එකතු වන අපවිත්‍ර ද්‍රව්‍ය වැටීම සිදුවෙයි.එම අපවිත්‍ර ද්‍රව්‍ය නිසා මෙම
ගංගාවේ ජලය අපවිත්‍රත්වයට  පත්වෙයි.එම අපවිත්‍රත්වයට  පත් වීම නිසා  ගංගාවේ පෝෂනයන්ද  අපවිත්‍රත්වයට පත් වනු ඇත. මෙය සොබාදහමේ චක්‍රයකි.මෙම චිත්ත පරම්පරාව නමැති ගංගාව ,අපි දැඩි උත්සාහයක් කරමින් පිරිසිදු කරගත යුතුය.මේ ගංගාවට සොබාදහම තුල ගලාගෙන යාමට ඉඩහරින්න. එය දෙස බලා සිටින්න.එය ඔහේ සොබාදහම තුල ගලාගෙන යාමට ඉඩ හරින්න.මෙය නිදහසේ ඉවුරු කඩාගෙන අවහිර කරන්නේ නැතිව ගලාගෙන යාමට අවශ්‍ය පහසුකම් ලබාදෙන්න.යම්දිනක මේ ගංගාව නිදහසේ ගලාගෙන ගොස් අවසාන ඉලක්කය වන මුහුදට වැටී විශ්වය තුල නොපෙනී යනු ඇත

මෙය පුළුල් ධර්මතාවයකි.සරල කිරීමට ගත් වෑයම ඉතාමත් අපහසු කාර්යයක් බව සලකන්න . ඔබගේ නිරවුල් සිත සොබාදහමේ චක්‍රය තුල නිදහසේ තිබෙන්නට පුහුණු කරන්න.

ලෝක විනාසයක් අත ලගද ?

ලෝකයේ මහා ජල ගැලීම් දීර්ග කාලීන වියලි කාලගුණික  තත්වයන් . මුහුද ගොඩ ගැලීම් මෙවැනි පාරසරික විපර්යාස දකින විට මිනිසුන්ගේ ප්‍රශ්නය වන්නේ ලෝක විනාශයන් ගැනය .මේ පෘතුවියෙහි වයස අපි නොදන්නෙමු,නමුත් දැන් සිදුවන ආකාරයේ ස්වබාවික සම්පත් විනාශ කරන යුගයක් අප අසා නැත.

කිසිම වග විභාහගයක් නොමැතිව විනාශ කරන වැසි වනාන්තර පස් කැපීම්, කළුගල් විනාශ කිරීම් ,ගොඩ කිරීම් ,මෙවැනි දේවල් වලින් පරිසරය කොතරම් විනාශවනවද?අපට ඇතිවන ප්‍රශ්න නම් ස්වබාවදර්මයේ මේ තිබු තත්වයන් එන්න එන්නම උග්රාතට  පත්වීමයි. වර්ෂාවක් පැමිණි සැනෙකින් ජලගැල්මක් අනිවාර්යයෙන් ඇති වේ. ඉඩෝර සහිත කාලය දීර්වී ඇත.සීත කාලගුනයන් ඉවසිය නොහැකිතරමය.මෙසේ වන්නේ ඇයි ?

මේ සියලුම පාරිසරික විනාශයන්ට හේතුව මිනිසාගේ මානසික සංවර්ධනයේ ඇති අඩුපාඩු කම්ය. මිනිසුන් අද්යත්මිකව සංවර්ධනය වී නොමැත.ඔවුන් සැපසම්පත් ආශාන්වන් පසුපසම හභා යන කොටසක් බවට පත් වී ඇත. මේවා වෙනස් විය යුතුය. මිනිසාට සීලයක් තිබිය යුතුය. හික්මීමක් තිබිය යුතුය. මනසට එන හැගීම් පාලනය කර ගත යුතුය. ස්වභාව ධර්මයේ ඇති සරල බව ඔවුන් තේරුම් ගත යුතුය. එකිනෙක විනාශ කරමින් යන මේ විනාශ කාරී පැවතුම් හමාර කර යුතුය. ඒවැනි සීලයක් ඇති කර ගත විට මිනිසුන්ට දැන් ඇති වී ඇති බිය ක්‍රමයෙන් අඩු කර ගත හැක.

ක්‍රීඩා කරමුද? තරග කරමුද?

මිනිසාගේ ආරම්භක යුගයේ සිට ක්‍රීඩාව පැවතීගෙන එන බව අපට සිතිය හැක. නොදියුණු මිනිසාගේද, විවිධ ක්‍රීඩා ගැන අප අසා ඇත. නමුත් ක්‍රීඩාව මිනිසාගේ ශරීරයේ නිරෝගී කම පවත්වා ගැනීම සදහා අත්‍යවශ්‍යම දෙයක් බව අපි දනිමු. අද මෙම ක්‍රීඩාව උපයෝගී කර ගන්නේ මිනිසාගේ නිරෝගී කම රදවා ගැනීම පිණිස දැයි ප්‍රශ්නයකි. පුරාණයේ ශ්‍රී ලංකාව තුලද විවිධ ගැමි ක්‍රීඩා විශාල ප්‍රමාණයක් පැවතී ඇත. ඒවායින් පැහැදිලිවම මානසික විවේකය, සාමුහිකත්වය, ඉවසා දරා ගැනීම යන ගුණාංග ලබාගෙන තිබූ යුගයක් අප අසා ඇත.

නමුත් අද ලොව පුරාම ක්‍රීඩාව මුදල් ඔට්ටු ඇල්ලීමේ සූදුවක් බවටත් පත් කරගෙන ඇත. නවීන ලෝකයේ, ක්‍රීඩකයාගේ මානසිකත්වය තරගකාරීත්වය සදහා යොමු කිරීමෙන් ක්‍රීඩාවෙන් බලාපොරොත්තු වූ ගුණාංගයන් කෙලෙසී ඇත. අද ක්‍රීඩකයා, තරගකරුවෙකි. ඔහුට හොදින් හෝ නරකින් ජයග්‍රහණය කිරීමට අවශ්‍යව ඇත. ඔහු විවිධ මත්ද්‍රව්‍යයන් පානයට පවා පෙලබී ඇත. මේ තත්වය හොද දැයි, ඔබ සිතන්නේද? සිතා බලන්න. ඔහු, ස්වභාවධර්මයේ මිනිසා නමැති නිර්මාණයට කෘරත්වය මුදවා හැර ඇත. වද බන්ධන දීමට පෙලබී ඇත. සමහර රටවල් වල පවත්වන ක්‍රීඩා මාරාන්තික ස්වරූපයක්ද ගනී. මෙම තරග නරබන මල් කැකුළු වන් කුඩා දරුවන්ගේ මනසද කෙලසීමට ලක් වෙයි.

මොහොතක් සිතන්න, ක්‍රීඩාවෙන් අප බලාපොරොත්තු උනේ කුමක්ද? දැන් සිදු වෙමින් පවතින්නේ කුමක්ද, අද ලොව මිනිසුන්ට මානසික අසහනය ගෙන දීමට මේ සියලුම දේ හේතු වෙයි. මෙවැනි කරුණු ගැන මිනිසුන් හිතන්නේ නැත. මේවා පෙන්වාදීම මෙහි අරමුනයි.

බුදු දහම තුලින් මෙවැනි මානසික වෙනස්වීම් තුලින් මිනිසාට මුහුණ දීමට සිදු වන විනාශය ඉතා හොදින් පැහැදිලි කර දී ඇත. මිනිසාගේ නොනිමි තන්හාව නිසා, එයට මුසු වූ මෝහය නිසා, මිනිසා වේගයෙන් විනාශය කරා යොමු වෙමින් පවතී. මේවා ගැන ඔබ හොදින් සිතා බලන්න. ඉවසීමේ ගුණය ජය පැරදුම ඉවසා ගැනීම යන මේ ගුණාංගයන් දැන් ක්‍රීඩාව තුල තිබෙනවාද? සිතා බලන්න. අපි මෙවැනි කරුණු ගැන විවාදයට ලක් කල යුතු නොවේද?

යෞවනත්වය සොබාදහමට ලං කරමු

ලොව පවතින සංකීර්ණ තත්වය නිසා යෞවන ජිවිතද මිල මුදල් වලට විකිණිමට සිදු වීම ඉතාම කේදනීයයි.අද ඔවුන් ඉදිරි අනාගතය වෙනුවෙන් මවා ගන්නා විශාල වැඩ කොටසක් බොහෝ තරුණ තරුණියන්ට ඉතිරි වී ඇත.මීට හේතුව කුමක් ද? ඇත්තේන්ම ආසාවන්ට ඉඩ දීමයි.ඔවුන් අද ජීවිතයේ ගුණාත්මක බවින් මිදෙමින්, බාහිර ලෝකයට පෙනෙන ආකාරයේ වැඩ වලට ආකර්ශණය වෙමින් තිබේ.ඊට සරිලන සමාජයක් ද නිර්මානය වෙමින් ඇත.අද තරුණ ජීවිතයන්ගේ විවාහය ගැන සිතන්න.ඔවුන් මුලටම ගන්නේ කුමක් ද? විඩියෝ දර්ශන සෑදීම හා ඇල්බම් සෑදීමයි.ඊට පසු විවාහ දිනයේ මත්පැන් සාද පැවැත් වීමයි.එදිනට ඔවුන්ට ආගමික පසුබිම අමතක වී යයි.මේ සඳහා ඔවුන්ට විශාල මුදල් ප්‍රමානයක් වැය කිරිමට සිදුවේයි.

            සමහර යෞවනයන් දෙමාපියන්ට මේ සියලුම බර පැටවීමට පෙළබෙයි.සමහර අය මේ සඳහා විශාල මුදල් ප්‍රමානයක් ණය විමට ද පෙලඹෙයි.මොහොතක් සිතා බලන්න.මේ සියලු දෙයින්ම සිදු වෙන්නේ, ඔවුන් ප්‍රර්ථනා කරන නිදහස් ජිවිතයට වැට කඩලු වැටීමයි.සමහර විට විවාහා වී පළමු දරුවා ලැබෙන තුරුම ණය වෙනුවෙන් වෙහෙසිමට සිදුවන අවස්ථා ද නැතුවා ම නොවේ.අපි බාහිර දේවල් වලට මොන තරම් විය පැහැදම් කලත් විවාහයේ ඇත්ත යථාර්ථය තේරුම් ගතහොත් මෙයින් අපට මිදිමට පුළුවන.

            විවාහය සේම අද යෞවනයන්ට රැකියාවක් කිරිමට යාමේ දී විශාල වියදම් ප්‍රමානයක් කිරිමට පෙළබීම නිසාවෙන් ඔවුන් අසහනකාරි තත්වයනට පත් වී ඇත.ඇතැම් පාසල් ළමුන් පවා මේ තත්වයට ගොදුරු වෙමින් පවතී.

            අද වෙළෙඳපල ආර්ථිකයේ ඇති බිහිසුණු බවට යෞවනයන් ගොදුරු වී ඇත.යෞවනයේ සොදුරු බව වෙළෙඳපල ආර්ථිකය විසින් උදුරාගෙන ඇත.

            මේ සියල්ල අපි බුද්ධියෙන් වටහා ගත යුතුයි.වැඩිහිටි අයට විශාල වගකිමක් ඇත.යෞවනයන් ද බුද්ධියට ඉඩ දිය යුතුය.බාහිර ලෝකයෙන් දෙනු ලබන සියළුම දෙය ඔවුන් ග්‍රහනය කර ගත යුතු නැත.ඉවසිමෙන් මේවා සඳහා පාලනයක් ඇති කර ගත යුතුයි.ලද දෙයින් සතුටු විම,තමුන්ට තිබෙන ප්‍රමානයෙන් වියදම් කිරිම,චාම් බව,සරල බව, මේ ගැන හොදින් සිතිය යුතුය.බාහිර අලංකාරය අවශ්‍යව ඇත.නමුත් එහි පැවැත්ම ගැන සිතිය යුතුය.ඒවා පවතින කාලය අනුව වියදම් සිමා කර ගත යුතුය.

            යෞවනයේ සුන්දරත්වය යනු, මිනිස් සමාජයේ ම සුන්දරත්වයයි. ඔවුනගේ ජිවිත අදුරු වනවාත් සමඟම මුළු මිනිස් සමාජයේ ම අනාගතය අඳුරු අතට හැරිමට පුළුවන.යෞවන ඔබ බුදු දහමේ ඇති පැහැදිලි කිරිම් හොදින් ග්‍රහනය කර ගනිමින්.ඒවා ක්‍රියාවට නන්වා ගනිමින්, යෞවනත්වයේ සුන්දරත්වය හොදින් විදිමට පුරුදුවන්න.ඒ සඳහා සොබාදහම ඔබට හොදින් පහසුකම් සලස්වනු ඇත.

සොබාදහම වින්දනය කිරීම

මිනිසාට වින්දනය කිරීම සදහා ලෝකය පුරාම විවිධ සොබාදහමේ නිරම්මනයන් සැලසී ඇත. නමුත් ඒ කිසිවක් එක් එක් ජාතීන්ගේ, රටවල්වල අයිතීන් නොවන බව අප සිතිය යුතුය. සමහර සොබාදහමේ නිර්මාණයන් ලෝක උරුමයන් ලෙසද නම් කර ඇත.

මුලින්ම කල යුත්තේ කුමක්ද? තමා තුල තම මනස තුල යහපත් වූ සොබාදහමක් නිර්මාණය කර ගැනීමයි. එසේ නොවුනහොත් අද සිදු වන්නා සේ සොබාදහමේ ඇති සුන්දර ස්ථාන කෙලෙසීමට මිනිසා පෙලබෙයි. අද මේ ස්ථාන වල සිදු වන සමාජ විරෝදී ක්‍රියා කොපමණක්ද, අපවිත්‍ර කිරීම්, එම ස්ථානයේ පරිසරය දූෂණය කිරීම් කොපමණද, මෙවැනි ස්ථාන දිවි හිමියෙන් රකින මිනිසුන්ද නැතුවා නොවෙයි.

අද මිනිසුන් සොබාදහම ස්පර්ශ කර ගැනීමට අසමත් වීම තුල, විවිධ ලෙස රෝග වලින් එලෙමින් අසහනකාරී තත්වයට පත්ව ඇත. ඔවුන් කල යුත්තේ, මෙම ස්ථාන නරබමින් තම ඇතුලාන්තය ශාන්ත බවට පෙරලා ගැනීමයි. එවිට ඔබේ මුළු ශරීරයම සැහැල්ලුවට පත් වේවි. හැකිතාක් සොබාදහමට  ලං වන්න. සහනය ලගා කර ගන්න.

පාරට බසිමුද ? පාරට වැටෙමුද?

අද ලොව පුරාම පාලනය කරන රජයන්ට එරෙහි උද්ගෝෂණ  රැල්ලක් ඇතිවෙමින් තිබේ. මෙම උද්ගෝෂණයන් සියල්ලම පාරට පැමිණ ඇත. උද්ගෝෂණයන් කරන අය පවසන්නේ පාලනය කරන අය ඔවුන්ගේ අදහස්වලට ඇහුම්කන් නොදීම නිසා එම උද්ගෝසන වලට පෙලෙබෙන බවයි. පාලකයන් පවසන්නේ එම ප්‍රශ්න නිරාකරණය කරන තුරු ඔවුන් ඉවසිලි වන්ත නොවන බවයි.රටක උගතුන් බුද්ධිමතුන් යැයි පිරිසක් සිටීනම් මේ ප්‍රස්නදෙස බැලිය යුත්තේ කෙසේද ? .

අද උද්ගෝෂණ අප විශ්වවිද්‍යාල පද්දතිය දෙස බලමු ,ඔවුන් වැඩි කාලයක් යොදන්නේ          උද්ගෝෂණ වලටය. ඔව්න් කියන ආකාරයට මෙම ප්‍රශ්න උද්ගෝෂණ වලින් විසදුවේ නම් මීට පෙර  විශ්වවිද්‍යාලවල උද්ගෝෂණ තිබුනේ නැද්ද ?එසේනම් එම ප්‍රශ්න දැන් විසදී තිබිය යුතුය.  මෙවැනි ප්‍රශ්න වල යථා ස්වබාවය ඔව්න්ට අවබෝද වී නොමැත .ප්‍රශ්නය ඇත්තේ ඔව්න් තුලමය.ඔව්න් දැන් ප්‍රශ්නවලින් වින්දනයක් ලබන ආකාරයක් එම  උද්ගෝෂණ මාද්‍ය තුලින් දකින අපට පෙනේ .කදුළු ගැස් ප්‍රහාර ලෑස්තිකර ඇති බව දකිමින් ඉදිරියට යන්නේ ඒවා ක්‍රියාත්මක කර ගැනීමට නොවේද?
           
මෙවැනි උද්ගෝෂණ වලින් තුන්වෙනි පාර්ශවයට ඇති වන පිඩාව ඔව්න් මොහොතකටවත් හිතනවද?ප්‍රදාන නගරවල වාහන තදබදය නිසා අනවශ්‍ය ඉන්දන දහනයෙන් රටේ ආර්ථිකයට මොනතරම් හානියක් වනවාද?මේ මුදල් අහිංසක ජනතාවගේ බදු මුදල් වලින් පියවීමට සිදු නොවන්නේද? සමහරවිට අම්ම තාත්තා ගෙදර එන තෙක් බලාගෙන සිටින කුඩා දරුවන් සිටීමට පුළුවන, දෙමාපියන් පරක්කු වන විට එම දරුවන්ගේ මානසිකත්වය ගැන සිතන්නේද?නැත මෙවැනි ක්‍රියාවල යෙදෙන ඇය සහ  යොදවන අය සිතන්නේ ඔවුන් ගැන පමණකි. එම උද්ගෝෂණ වල ප්‍රධාන භූමිකාවල යෙදුනු අය සමාජගත වූ විට ඇති වී තත්වය හොදින් පෙනෙන්නට තිබේ.

විශ්වවිද්‍යාල වලින් කල යුත්තේ ශිෂ්‍යයන්ගේ මානසික මට්ටම සහ ඔවුන්ගේ බුද්ධි මට්ටම දියුණු කිරීමයි. එසේ නම් ඔවුන් සමාජගත වූ විට මේ සමාජයට ඇති විශාල සේවයක් හොද ජවයකින් කල යුතුය. එසේ සිදු වන්නේ ඔවුන්ගේ ස්වයං බුද්ධියෙන් කරන නිර්මාණ තුලින්ය. අතීතයේ සිට විශ්වවිද්‍යාල වල මෙම ප්‍රශ්නය විසදා තිබිය යුතුය. එසේ විසදී ඇති එක ප්‍රශ්නයක් ගැන සිතන්න. මෙම පෙළපාලි වල ඉදිරියෙන්ම යන ස්වාමීන් වහන්සේලා සරසවි ජීවිතයෙන් පසු පන්සල් වලට ගොස් බන භාවනා කල යුතුයි නේද? ඔබේ හදවතට එකගව භාවනාවකින් අයෙක් සමාධිගත කරන්නේ කෙසේද? පෙළපාලි වල ඔබ වහන්සේලා පසුපසින් එන සියලුම දෙනාට බුද්ධිය ලබා දිය යුත්තේ ඔබ වහන්සේලාමය. මේ ගැන හොදින් මෙනෙහි කරන්න.

තරුණ ඔබ මොහොතක් සිතන්න. බුද්ධියට ඉඩ දෙන්න. ලොව ප්‍රශ්න ඉවර වෙන දිනයක් නොමැත. ඔබගේ සිත තුල ඇති ප්‍රශ්න දෙස බලන්න. පන්චේන්ද්රියන්ගෙන් එන සංඥා පාලනය කර ගන්න. ඔබටම ඔබ සෑහීමකට පත් වන්න. රාග ද්වේශ මෝහ වලින් ඔබේ සිත ටිකෙන් ටික ඉවත් කර ගන්න. මේ ශ්‍රී ලංකාව තුල ඇති සුපිරිසිදු බුද්ධ දර්ශනයේ ප්‍රයෝජනය හොදින් ලබා ගන්න. සරල වන්න. එවිට ඔබටම ඔබ ප්‍රියජනක කෙනෙකු වනවා ඇත.

සොබාදහම කැලබිලි සහගත නැත. නිසලය. ඔබ ඔය ගැටුම් හරහා සොබාදහමට එරෙහි වනු ඇත. එසේ කිරීම තුලින් විශ්ව ශක්තීන් ඔබෙන් දුරස් වනු ඇත. මේ ගැන ඔබ බුද්ධිමත්ව සිතන්න. ඔබ හැදුනු විට ඒ සමග මුළු ලෝකයම නිවැරදි වනු ඇත.

ජාතිවාදයේ ගිනිදැල්

අද ලෝකය පුරාම ජාතිවාදය, ආගම්වාදය, කුලවාදය නිසා එකිනෙකා අතර යුද්ධ කල කෝලාහල පැතිරෙමින් පවතී. ඒ නිසා විනාශයට පත් වූවන්ද අපමණය, විනාශ වූ දේපලද අපමණය. දුගී බාවයට ගිය රටවල්ද අපමණය. මෙසේ වීමට හේතුව කුමක්ද? අපි එහි මුලටම ගමන් කරමු.

අපි එක් එක් භාෂාවන් කතා කරන්නෙමු. නමුත් භාෂාවක් අපි පරිශීලනය කරන්නේ අප තුල ඇති අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට මිස වෙනත් දෙයක් නිසා නොවේ. ලෝකයේ කිසිම භාෂාවක් ශ්‍රේණි ගත කිරීමට නොහැක. ඉංග්‍රීසි භාෂාව වැඩියෙන් පාවිච්චි කරන්නේ යටත් විජිත භාවයන් නිසාය. ලොව ඇත්තේ එකම ජාතියකි. ඒ මිනිස් ජාතියයි. ලොව ඇත්තේ එකම ආගමකි. එය මිනිසා ජීවත් කරවීමේ ආගමයි. ලොව ඇත්තේ එකම කුලයකි. ඒ මිනිස් කුලයයි.

එසේ නම් මේ බෙදීම් නිර්මාණය වී ඇත්තේ කොතනකින්ද? මොහොතක් අපි එය විශ්ලේශයන කර බලමු. මොනයම්ම හෝ බෙද්දෙමක් පටන් ගන්නේ එක් පුද්ගලයෙක් කේන්ද්‍ර කරගෙනය. එසේ නම් ඒ පුද්ගලයාගේ කුමන මානසික ස්වභාවයක් නිසාද යැයි බලමු. මමය මාගේය යන ස්වභාවය නිසාමය. ඔහුට මෙමෙ ස්වභාවය ජය ගැනීමේ දැඩි උවමනාවක් නිර්මාණය වෙයි. මමත්වය උත්සන්න වෙන්න වෙන්නම ඔහු මේ ලෝකය උවද වීනාශ කිරීමේ ස්වභාවය පැමිණේ. ඔහු, අවිද්‍යාවේ ගිලී යයි.

ඊට පසු, වන්නේ කුමක්ද? එම මමත්වයෙන් පිරිණු මිනිසා වටා තවත් පිරිසක් එකතු වේ. ඔවුන් සියලු දෙනාම ඇත්තේ ඒ මානසික ස්වාභාවයෙන්මය. ඒ ස්වභාවය නොමැති අයත් අවිද්‍යාව මෝහය නිසා මේ සමග එකතු වෙයි. දැන් භාෂාවන් කේන්ද්‍ර කරගෙන මෙම මමත්වය ගොඩ නැගෙයි. මේ ලෝකය ඕනෑම මිනිසෙකුට සැප කෙලවර දුකත් දුක කෙලවර සැපත් ඒ ඒ ආකාරයෙන් ලැබේ. බුද්ධ ධර්මයට අනුව, එය අෂ්ටලෝක ධර්මය වශයෙන් හදුන්වයි. මෙම පැමිණෙන දුක, මමත්වයට එකතු කරමින් ඔවුන්ට විතරක් පැමිණෙන ප්‍රශ්නයක් යයි සිතමින් අනෙක් පාලනයන්ට එරෙහිව කැරලි ගැසීමට පෙලබෙයි. මෙය වර්ණය අනුව, භාෂාවන් අනුව රටවල් අනුව, විශාල යුද්ධ ලෙසද පවතී. මේ යුද්ධ නිසා ලොව කිසිම මිනිස් වර්ගයකට හෝ කොටසකට විමුක්තියක් ලැබෙන්නේ නැත. ලැබුනේද නැත. මිරිගුවක් පසුපස යාමක් පමණි.

ශ්‍රී ලංකාව තුලද මෙවැනිම ප්‍රශ්නයක් පසුගිය කාලය පුරාම පැවතුනි. මෙයින් ජය ගත් කෙනෙක් නොමැත. සිදු වූයේ, ජීවිත හා දේපොළ විශාල වශයෙන් විනාශ වීම හා කාලය විනාශ වීම පමණකි.

මෙවැනි ප්‍රශ්න වල ඇත්ත ස්වරූපය, කතා කිරීමට මිනිසුන් බිය වෙයි. වාසි බලාපොරොත්තුවෙන් මෙම ගිනි ඇවිලවීමට මිනිසුන් පෙලබෙයි. මේ කාලයේ වී ඇත්තේ, මිනිසුන් බුද්ධියට ඉඩ නොදීමයි. හැගීම් වලට ඉඩ දී කටයුතු කිරීමයි. පාලකයන්ද එසේමය. අප කල යුත්තේ, ආගම් තුල ඇති දර්ශනය තේරුම් ගැනීමයි. එම දර්ශනය සියුම්ව ස්පර්ශ කිරීමයි. මමත්වය මහා ගින්නකි. එයට සීමක් නොමැත. කෝටිපති ව්‍යාපාරිකයින් ගැන සිතන්න. ඔහුට කිසිදා ඇති වී ඇත්ද? නැත. තවත් මදිය. ඒ ජීවත් වීමටද? කොහෙත්ම නැත. ඔහුගේ මානසික ස්වභාවයන් එසේය. බුදු රජාණන් වහන්සේගේ දර්ශනය තුල මෙය හොදින්ම විග්‍රහ වී ඇත. මේ මමත්වයට පිටුපසින් මෝහය , තන්හාව, ද්වේශය යන මේ සියලුම ක්ලේශයන් හබාගෙන එයි. ලොව පැවතීම මේ ධර්මතාවයන් ජාතියකට ආගමකට වර්ණයකට අයත් මිනිසුන් යැයි බේදයක් නොමැත. ඒ ස්වාභාවදර්මයේ නීතියයි.

ස්වභාවධර්මයේ හැසිරීම ගැන ඔබ මොහොතක් සිතා බලන්න. ස්වභාවික විපතක් ගැන සිතන්න. මිනිසුන්ගේ වර්ණය අනුව ජාතිය අනුව භාෂාව අනුව එම විපත බෙදෙනවාද? නැත. කොහෙත්ම නැත. සියලුම දෙනාට එක සමානය. ජාතීන් අතර ඇති වෙන වාදයද ඒ හා සමානය. එයට සහබාගී උනත් නැතත්, සියලු දෙනාටම මෙහි විපාක විදීමට සිදු වනු ඇත. එසේ නම් අප කල යුත්තේ කුමක්ද? මේ ගුණ ධර්මයන් ප්‍රගුණ කිරීමයි. එම ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමට ජාතියක් ආගමක් භාෂාවක් නොමැත. අවශ්‍යව ඇත්තේ, මේ තත්වයන්, අවබෝද කර ගත් කලණ මිතුරන්ට පමණක් ඔබ එකතු වීමයි. ජාතිවාදයේ ගිනිදැල් නිවීමට මේ අදහස් උපකාරී වේවා.

සෙල්ෆි මාරයාගෙන් බේරෙමු!

මිතුරන් කිහිප දෙනෙකු හමු වූ විට, සෙල්ෆි ගැසීම දැන් විලාසිතාවක් වී ඇත. එයට තැනක් නොතැනක් නැත. කදු මුදුන් වල, ගංගා මැද සිට, මුහුදු වෙරළේ සිට, දුම්රිය මාර්ගයේ සිටද, සෙල්ෆි ගැසීම දැන් සුලභව දැකීමට පුළුවන. මෙය හරිම විනෝදජනකය. සිත පිනවීමට හොදම මාර්ගයකි. ඇසද පිනා යයි. නමුත්, මෙයින් ජීවිත කොතරම් හානි වී ඇත්ද? ඉදිරියට කොතරම් ජීවිත අහිමි වෙයිද? මේ ජීවිත වලට වගකිවයුතු කිසිම කෙනෙක් නොමැත.

දැන් සමාජයේ සිටින අය ජංගම දුරකථනයට දොස් පවරනු ඇත. එය තහනම් කිරීමට යෝජනා කරනු ඇත. එහි නිෂ්පාදකයාට දොස් පවරනු ඇත. පෙනෙන ඇත්ත මෙය නේද? නමුත් ඔබ මෙහි යතා තත්වය මොහොතක් සිතා බැලුවාද?

ඔබ ආගම් වල ඇති ගාථා මහත් උස් හඩින් ලස්සනට ගායනා කරයි. විදුලි බුබුළු ලක්ෂ ගණන් දකිමින් ඇස පිනවීම කරයි. නමුත් මේ කිසිවක් එයින් ඔබට අවබෝධ වී නොමැති බව පසුගිය කාලය පුරාවට අපට දැනේ. මුඛය වසා ගන්න. ඇස් පියා ගන්න මොහොතක් සිතන්න.

දුම්රිය මාර්ග වල සිට මේ තරුණ අය කරන්නේ කුමුක්ද? ඇස සහ සිත පිනවීමට උත්සාහ කිරීමයි. ඇස පිනවීමේ සීමාවක් ඔබ සොයා ගෙන තිබේද? සිත පිනවීමේ සීමාවක් ඔබ සොයාගෙන තිබේද? කොහෙවත් නැත. ඔබ කල යුත්තේ, ඔබම පාලනයක් ඇතිකර ගැනීමයි. ඔබ ඔය ගන්නා චායාරූපයේ මතුපිට සොයන්න නොව ඇතුලාන්තය දකින්න පුරුදු වන්න. එවිට ඔබව අවිද්‍යාවෙන් විද්‍යාවට රැගෙන යනු ඇත. ජීවිත වල ආරක්ෂාව රැකෙනු ඇත.

මිනිසුන් ඝාතනය කිරීම

අද ලෝකයේ ඇති ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයක් වන්නේ ස්වාභාවදර්මය විසින් නිර්මාණය කර අප වෙත දායාද කර ඇති එළවලු සහ පලතුරු වලට වස විස යෙදීමයි. මෙම වස විෂ යෙදීම, යොදන්නා නොහිතුවත් වක්‍රාකාරව ඔහු විසින්, මිනිස් ඝාතනයකට වග කිවයුතුමය. එසේ නම් එය සත්ව ඝාතනයකි.

අප මුලින්ම ශ්‍රී ලංකාව තුල අඹ ගසක හැදෙන ගෙඩියක් ගෙන බලමු. මෙය සොබාදහම තුලින් අපට දී ඇති ඉතාම මිහිරි පලතුරකි. අඹ නමින් මෙම පලතුරු ගෙඩිය අප හැදින්වුවත් මෙහි ඇතුලත එක එක වර්ණයන් ඇත, රසයන් විවිදය, හැඩයන්ගේ වෙනස්කම් ඇත. ලොකු පොඩි වශයෙන් වෙනස් වීම් ඇත. නමුත් මේ එකම අඹ නමැති පලතුරු ගෙඩියයි. මෙය අප කල දෙයක්ද? නැත.

බොහෝ විට අඹ ගස පොහොර යෙදීමකින් තොරව බොහොම නිදහසේ වැවෙන ගසකි. මෙහි ඇති වන ඵලය සෑදීමට අපගේ කිසිම බලපෑමක් නොමැති තරම්ය. මෙය ස්වභාවධර්මය විසින්ම අපට දී ඇති සුන්දර දායාදයකි.

නමුත් සිද්ධිය වන්නේ මීට පසුවය. මෙය යම් කිසි කාලයක් ගොසින් හොදින් පැසුණු පසු, ඉදවා දීමට පෙර, මිනිසුන් විසින් මෙම අඹ ගෙඩි කඩා, නා නා විධ වස විෂ යොදති. මෙසේ කරන්නනේ ඇයි? වැරදි ලෙස මුදල් සෙවීමේ පරමාර්ථයෙනි. ඔවුන්ට මේ බව මතක් වන්නේ නැත. මේ පලතුරු කෑමට ගන්න මිනිසුන්ට වස විෂ එකතු වීම නිසා ලෙඩ රෝග සෑදී, එම මිනිසුන් මරණය කරා ලගා වන බව. මෙය දවසකින් දෙකකින් සිදු වන්නක් නොව දීර්ග කාලයකින් සිදු වන්නක් විය හැකිය. මා මේ පෙන්වා දෙන්නේ, එක් පලතුරකට සිදු වෙන දෙය පමණි. මෙසේ, කෙසෙල්, ගස්ලබු, ආදී අනෙකුත් පලතුරු වලටද මෙසේමය. එළවලු වර්ග වලටත් මේ දේ කරනු ලබයි.

කුමන ආගමක් ඇදහුවත්, කුමන දර්ශනයක සිටියත් ඒ ඒ ආගම් වලින් පෙන්වා දී ඇති සිල් පදයක් ඔවුන් අතින් මේ නිසා අනිවාර්යයෙන්ම බිදී යයි. එය සත්ව ඝාතනය යන සිල් පදයයි.

අද අප සමාජයේ ලෙඩ රෝග බහුල වෙමින් පවතී. අප මෙතෙක් නොඇසූ ලෙඩ රෝගද මේ අතර වේ. මෙසේ සිදු වන්නේ ඇයි? මිනිසාගේ ශරීරය තුලට නා නා විද වස විෂ එකතු වීම තුලින් යයි සිතිය හැක. මෙවැනි වැඩ කරන්නා වූ මනස තුලට විෂ එකතු වීමෙන් යැයිද, අපට සිතිය හැක.

මිනිසුන් ජීවත් විය යුතුය. වෙලදාම්ද කල යුතුය. ලාබයක්ද ලැබිය යුතුය. නමුත් එය සාධාරණ විය යුතුය. අද ලොව වෙසෙන මිනිසුන් තන්හාව නමැති කොහොල්ලෑ ගුලියට ඇලෙමින් පෙරෙලෙමින් ගමක් කරමින් සිටිති. ඔවුන්ට, කිසිදා ගැලවීමක් නොමැති තරම්ය. වැඩි ප්‍රමාණයක්, බෞද්ධයින් යැයි, නාමිකව කියා ගන්නා ශ්‍රී ලංකාව තුලද සිදු වන්නේ මෙවැනි දේවල්මය. එය අවාසනාවකි.

ඔබ මොහොතක් සිතන්න, ඔබට සොබාවධර්මයට අභියෝග කිරීමට අයිතියක් නැත. ඔබ ඔබටම අයිතියක් නැති ශරීරයකට අයිතියක් දරමින් මේ කරන්නා වූ අපරාදයන් සාධාරණද? බුද්ධියට ඉඩ දෙන්න. සොබාධර්මයේ නිර්මාණයන්ට හානි නොකරන්න.

සොබාදහමේ සුන්දරත්වය

මේ චායාරූප කිහිපය මම ලබා ගත්තේ දුරබහැරකින් නොවේ, මාගේ මිදුලේ ඇති සොබාදහමේ නිර්මාණ කිහිපයකිනි. මේ දෙස ඔබ මොහොතක් සන්සුන්ව බලන්න හොදින් දිරීක්ෂණය කරන්න. දැන් ඔබ, දෑස් පියාගෙන මෙම සුන්දර නිර්මාණයන් කලේ කවුද? මේ මල් වලට කොළ වලට මේ වර්ණ ලැබුනේ කොහෙන්ද? මේ හැඩතල ලැබුනේ කොහෙන්ද? හොදින සිතා බලන්න. ඔබේ බුද්ධියට මොහොතක් ඉඩ හරින්න. දැන් ඔබට යමක් වැටහෙන්නට පුළුවන, එසේ නම් ඒ විශ්වයෙහි ඇති, අසමසම නිර්මාණ ශක්තියයි.

විශ්වයේ ඇත්තේ එක් සත්‍යයකි

විශ්වයේ ඇති ග්‍රහ වස්තූන් අනන්තය, ඒවා ගණන් කිරීමට නොහැක. වරක් බුදුන් වහන්සේ මේ විශ්වය ගැන සෙවීම පලක් නොවන බව ඒ උතුම් ප්‍රඥාවෙන් දේශනා කල සේක. මේ ග්‍රහ වස්තූන් අතර විශාල ශක්තීන් ප්‍රමාණයක් ගැබ් වී තියෙන්නට පුළුවන. මේ ශක්තීන් එක් එක් වස්තූන්ට විවිධ විදිහට බලපෑම් කිරීමට පුළුවන. එය මිනිසාටත් එසේමය.

අප පෘතුවිය දෙසට හැරෙමු. ලෝකයේ රටවල් විශාල ප්‍රමාණයක් ඇත. ජාතීන් විශාල ප්‍රමාණයක් ඇත. මිනිසා යනුවෙන් හදුන්වන සත්වයාද, එක් එක් වර්ණයෙන් එක් එක් හැඩයෙන්, සිටිති. මේ සියල්ලම මිනිසා විසින් නිර්මාණය කල කිසිවක් නොවෙයි. මෙය සොබාදහමයි. විශ්වයේ ශක්තියයි.

මේ මිනිසාට සොබාදහමේ ඇති සත්‍ය සෙවීමට උවමනාවක් ඇත. එසේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? ඔවුන් සොබාදහමට නතු නොවීම නිසා යම් වෙහෙසකට පත් වී ඇත. ඔවුන්ට එම වෙහෙසෙන් මිදීමට අවශ්‍යව ඇත. ඒ සදහා ලෝකයේම සිටින මිනිසුන් ආගම්, ඇදහිලි, විශ්වාස, දර්ශනයන්, එක් එක් ආකාරයෙන් විශ්වාස කරයි. නමුත් ඔවුන්ගේ ඉලක්කය එකකි.

ප්‍රධාන මාර්ගයක් ඒ මේ අතට යන වාහන දෙස සිත යොමු කරන්න. නා නා විධ පාට, හැඩයන්, ලොකු පොඩි වාහන එකම ප්‍රධාන නගරයක් කරා යනවා යයි සිතන්න. ඔවුන්ගේ ඉලක්කය ප්‍රධාන නගරයයි. කෙසේ ගියත් ඔවුන්ට හමු වන්නේ එකම ප්‍රධාන නගරයයි.

අද ලෝකයට වී ඇති දෙය ගැන මොහොතක් සිතන්න. මේ එකම සත්‍ය සොයන මිනිසුන් මේ මාවත අතරතුරදී විවිධ ගැටුම් ඇති කරගෙන ඇත. ඒ නිසා අද මුළු ලෝකයම ගිනි ගෙන ඇත. විනාශකාරී නිෂ්පාදන වලට යොමු වී ඇත. සොබාදහම විසින් ලෝකයේ සීතල උෂ්ණ සම දේශගුණික කලාප, උස්පහත් තැන්, ජලාශ, කදු ගංගා ,මුහුදු මේ විවිධ ආකාරයේ නිමැවුම් කර ඇත්තේ මේ හරහා මිනිසාට බෙදී වෙන් වීමට නම් නොවේ. යුද්ධ කිරීමට නොවේ. වර්ණයන් අනුව බෙදාගෙන යුද්ධ කිරීමට වත් නොවේ.

විවිධත්වය නිර්මාණය වී ඇත්තේ මිනිසාට ජීවත් වීමටය. විය යුත්තේ, ඒ සොබාදහමට අනුගත වීමයි. මෙසේ මේ මිනිස් සත්වයා සොයන පරම සත්‍ය සොයා ගැනීමට ඔවුන්ගේ මේ බෙදීම් නිසා කිසිම දිනෙක ඉටු නොවනු ඇත.

එහෙත්, මිනිසුන් අතර සිටින ප්‍රඥාවන්තයින් මෙය අවබෝධ කර ගනු ඇත. අවසානයේ මේ ලෝකයේ සිටින සැබෑ ප්‍රඥාවන්තයින් අවසාන සත්‍ය සෙවීමේ ඉලක්කයෙදී එකට සිටිනු ඇත.

 

කුණු ගොඩට යට වූ මිනිසා

මෑත කාලයේ මුළු ලෝකයේම මිනිසුන් විසින් බැහැර කරන කසල, ප්‍රශ්නයක් බවට පත් වී ඇත. සමහර දියුණු යයි සම්මත රටවල්, මෙම කසල යම් ප්‍රමාණයක් නැවත ප්‍රතිචක්තීකරණය කරමින් එම ප්‍රශ්නය දැනට ප්‍රශ්නයක් නොවන ආකාරයට පාලනය කරගනු ලබයි. නමුත් කුඩා සහ නොදියුණු රටවල් වලට මෙය විශාල ප්‍රශ්නයක්ව පවතී. මෙවැනි ප්‍රශ්න අතීතයේදී මිනිසාට එතරම්ම ප්‍රශ්නයක් වී නොමැත. දැන් අප විසින් කරන්නේ ඇති වී ඇති ඵලයට එක එක පිළියම් යෙදීමයි. මෙහි හේතුවට පිළියම් යෙදීමක් තවම දැනෙන ආකාරයට අරගෙන නොමැති බව අපට පෙනී යයි.

මිනිසාගේ පහසුව පිණිස සියලුම ඇසිරුම් සදහා පොලිතීන් ආශ්‍රිත නිෂ්පාදන යෙදීම නිසා මෙම ප්‍රශ්නය සෑහෙන උග්‍ර අතට පත් වී ඇත. දිරාපත් වෙන කඩදාසි යොදා ගන්නේ නම් මෙම ප්‍රශ්නය හරි අඩකින් පමණ අඩුකර ගත හැකි වෙනු ඇත.

අපිට මෙම සිද්ධිය භෞතිකව මෙසේ පෙනුනත් මෙයින් අපට අධ්‍යාත්මිකවද පාඩමක් උගත හැකිය.

අද වැඩි හරියක් මිනිසාගේ මනසට එකතු කරගෙන ඇත්තේ, දිරාපත් නොවන කුණු ගොදවල්ය. මෙම කුණු දවසින් දවස, මනස තුල තව තවත් ගොඩ ගැසේ. මනස තුල කුණු ගොඩ ගැසීම නිසාම මනසේ ඇති සොබාදහම විනාශ වී ඇත. මේ නිසාම මිනිසාගේ මනස කුණු කන්දකින් යට වී ඇත.

සිතන්න, අපි මේ කුණු කවදා සුද්ද කර ගන්නද? මේ මනස තුල කුණු එකතු වීම නිසා සීලය මිනිසාගෙන් ඈත් වී ඇත. සීලයෙන් මිනිසා දුරස් වීම නිසා ඔවුන් දැඩි පීඩාවන්ට ලක් වී ඇත. මෙහි පලයන්ට එක් එක් උත්තර සොයන අය නැතුවාම නොවෙයි. නමුත් බහුතරක් මිනිසාගේ හික්මීම සහ සීලය වර්ධනය කර ගත් විට කුණු කන්දට යට වූ මිනිසුන් නැවත කුණු කන්දෙන් නැගී සිටිනු ඇත.

ගං වතුර පාලනයට මගක්

අපි මුලින්ම ඈත අතීතයේදී මිනිසුන් ගංගා ආශ්‍රිතව පදිංචි වූයේ ඇයිදැයි බලමු. මවුන් ගංගා ආශ්‍රිතව පදිංචි වූයේ, කෘෂිකාර්මික ශශ්‍රීකත්වය ගංගා ආශ්‍රිතව පැවතීමත්, ඔවුන්ගේ එදිනෙදා අවශ්‍යතාවයන් පහසුවෙන් කර ගැනීමට ඇති හැකියාවත් නිසයි. මුල් යුගයේදී, ඔවුන්ගේ කෘෂිකර්මාන්තය ඉතා ශශ්‍රීකත්වයෙන් පැවතුනි. මෙසේ කාලයක් ගත විය. ඒ සොදුරු මිනිසුන්ගේ සිත් තුලට ටිකෙන් ටික තන්හාව ගලා එන්නට විය.

ඔවුන් කලේ කුමක්ද? කෘෂිකර්මාන්තය වෙනුවෙන් පස් බුරුල් වන රසායන සතුන් විනාශ වන රසායන යොදන්නට විය. මෙසේ කාලය ගත වෙද්දී ගංගා ආශ්‍රිත ප්‍රදේශ, ගං ඉවුරු බොහෝ සෙයින් සෝදා පාලුවට ලක් වන්නට විය. ඔබ මොහොතක් සිතන්න, සොබාදහමට අභියෝග කිරීම කොතරම් පීඩාකාරී ලෙස බලපානවාද කියා. මෙම ගංගා වන්ගේ වයස අපට තීරණය කල හැකිද? නමුත් අපේ වයස ගංගාවේ වයසින් අල්පයි. අප එරෙහි වන්නේ කාටද?

ගංගා ගලා බසින විට හරිම සුන්දරයි. ගංගාවක් මුහුදට වැටෙන්න කලින් තවත් පොඩි පොඩි අතු ගංගා එහි සුදරත්වය තවත් වැඩි කරයි. ඒ ආශ්‍රිතව වැඩෙන ගස් වැල් පරිසරයට සුදරත්වයක් ගෙනෙයි. නමුත් මිනිසාගේ තන්හාව ක්‍රමක්‍රමයෙන් තව දුරටත් වැඩි වෙන්නට විය. මොහු සංවර්ධනය යන වචනයෙන්ම හදුන්වන්නේ බොහෝ සෙයින් පරිසරය විකුර්ති කිරීම මයි. මානසික සංවර්ධනය මොහු අමතක කර දමයි. තන්හාව වැඩි වෙන විට මිනිසාගේ සිත තුලට ඉතා වේගයෙන් ද්වේශය ගලාගෙන එයි. ඊට පසු දැන් ගංගා ආශ්‍රිතව සිටින අය එකිනෙකා අතර තරගයක්ද පටන් ගනී.

දැන් ඔවුන්ට මුල් යුගයේ සියල්ල අමතකය. කෘෂිකර්මාන්තයට ලැබුණු පසුකම් අමතක කරමින් මමත්වය තනි තනියෙන් පෙන්නුම් කිරීමට පෙලබෙයි. එකිනෙකා පරයමින් අනෙකා ඉදිරියට එන්නට සැරසේ. මෙම සොබාදහමේ නිර්මාණයන් එළිපෙහෙළි කරමින් එම අතුපතර විහිදී ඇති කුඩා ජල ප්‍රදේශ ගොඩ කරමින් ඔවුන්ට අවැසි ලෙස පරිසරය වෙනස් කිරීමට සැරසෙයි. මෙය කල හැකිද සිතන්න. ඔබ ඔබේ ශරීරය දෙසට මොහොතක් හැරෙන්න. සොබාදහම ඔබේ ශරීරයයි. ඔබ ඔබට අවශ්‍ය ලෙස ඔබේ ශරීරයේ යම් කොටසක් වෙනස් කිරීමට ගිය හොත් එය පවතින්නේ කොතරම් කාලයක්ද යන්න සිතා බලන්න. එය තවත් විකුර්තියක් වෙන හැටි නිරීක්ෂණය කරන්න. වටපිටාවේ ඇති සියලුම දෙයද එලෙසමය. සමහර විට මෙම සොබාදහමට අභියෝග කරන තීන්දු තීරණ ගන්නේ, ඉතා සුළු පිරිසක් විය හැකියි. නමුත් එයින් පීඩාවට පත් වෙන සෝකයට පත් වෙන විරිස අති විශාලය.

ඔබ මොහොතක් සිතා බලන්න. මෙම තන්හාව නමැති දර්මතාවය කොතරම් භයානකද? මෙම සිද්ධීන් අපි පිටින් දකින්නේ මහා වැස්සක් වැටුනා වෙන කවදාවත් නැති විදිහට කියාය. නැත, මීට ප්‍රථම මෙවැනි වැසි ඕනා තරම් වැටී ඇත. සොබාදහම මෙම වැසි වතුර ගම්බිම් සරුසාර කරමින් ඉතා සාමකාමීව මුහුදට ගෙනගොස් ඇත.

මෑතකදී ශ්‍රී ලංකාවේ දකුණු පළාතේ ඇති වූ ගංවතුර ගැන මොහොතක් මෙනෙහි කරන්න, ගැබුරින් මෙනෙහි කරන්න. පසුගිය ආසන්න කාලය දෙසට මොහොතක් සිත යොමු කරන්න. මිනිසා සොබාදහමට කොතරම් අභෝයෝග කර ඇත්ද. තන්හාවේ කෙලවර වන්නේ කුමක්ද? එය දුකමය. ඔබ ඒ දුක අත්විදින්න ඇති. දකින්න ඇති. ඔබ ආසාවෙන් එකිනෙකා අතර තරග කරමින් එකතු කර ගත් ඉදි කල දේ නැති වී යන්නට ගත වූයේ කිනම් කාලයක්ද. සිතන්න, ඔබ ධර්මය දෙසට හැරෙන්න, දර්ශනය දෙසට කිමිදෙන්න, සමහරවිට මීට වගකිව යුත්තේ ඔබ නොවන්නට් පුළුවන්, නමුත් ඔබ ඊට වන්දි ගෙවන්නෙක් වී ඇත.

නමුත් අපි දැන් සිතමු, සොදුරු වූ සොබාදහමට , සාධාරණ වූ සොබාදහමට අභියෝග කල හොත් අපිට අත් වෙන ඉරණම ගැන. ඔබගේ සිත පාලනය කර ගන්න, එවිට ගං වතුර ක්‍රමයෙන් පාලනය වෙනු ඇත.  

සොදුරුයි සොබාදහම

සොදුරුය සොබාදහම, සරලය සොබාදහම, වේගවත් නැත සොබාදහම, නිසලයි සොබාදහම, නමුත් අද මිනිසා වේගවත් වී ඇත. සංකීර්ණ වී ඇත. කුරිරු වී ඇත. මෙහි මා දකින වෙනසක් ඇත. මේ වෙනස අවබෝධ කර දීමට මේ පිටුව පුරාම මට සිත් වී ඇත. මා හට නැගෙන සිතුවිලි සමාජයේ අනෙක් අයට වටිනාකමක් තිබේ නම්, එයින් ප්‍රයෝජනයක් ගනු ඇත. මිනිසා සොබාදහම තුලින් ඈත් වීම තුලින් ඔහු මහත් පීඩාවකට පත්  වී ඇත. එය හරිම අවාසනාවකි. මිනිසා දැඩි දුකකට පත් වී ඇත.

මිනිසාගේ ශරීරය හරිම ශක්තිමත්ය. එය එසේ වී ඇත්තේ, සොබාදහම ශරීරය තුල පවතින නිසාය. මේ සොබාදහමේ සොදුරු නිර්මාණයට අද මමත්වය ශක්තිමත් වීම නිසා මහා විශාල විෂ ගොඩක් එකතු වී ඇත. එනිසාම ශරීරය දුර්වල තත්වයට පත් වී ඇත. ලෙඩ වලින් අඩුවක් නැත. ඔබ කල යුත්තේ කුමක්ද? ඔබේ සිත තුල ඇති මේ විෂ ටිකෙන් ටික අයින් කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. එවිට සොබාදහමේ නිර්මාණ කරුවා ඔබව අයිති කර ගනු ඇත.

හේතු ඵල දහම අනුව දැන් සොබාදහමේ අපි ප්‍රිය කරන ගුණාංග අප තුලට ගලා එනු ඇත. ඔබ ලස්සන වනු ඇත. ප්‍රියමනාප වෙනු ඇත. බුද්ධිමත් වෙනු ඇත. ඔබට මහත් සැනසිලිදායක ජීවිතයක් නිරන්තරයෙන් ලැබෙනු ඇත.